Im Lauschen des Raumes

Mitteilung, vorgestellt am III. Nationalen Kongress der Association Française d’Audio-Psycho-Phonologie*, von D^r Michel G. Mouret, Psychiater, Centre Hospitalier Spécialisé von Pau (Frankreich).*

Das Subjekt verfügt vor sich über einen Raum, in dem sich seine innere Welt entfalten kann, sofern man ihm ein Blatt Papier und Stifte vorlegt. Diese Zeichnungen haben selbstverständlich eine projektive Bedeutung, aber sie können auch als Hilfsmittel zur klanglichen Kur dienen. Außer dass die plastische Sprache die Daten der Klinik bereichern kann, ist die Ausdruckstätigkeit ein Mittel der Kommunikation, der Katharsis und der Psychosynthese.

Die Psychosynthese ist weder Erklären noch Sezieren, sondern Verorten. Einmal gezeichnet, wird die innere Realität Gegenstand der Kontemplation und der Meditation und somit möglicher Verwandler. Überdies, wie Bachelard sagt, sind die Archetypen treibende Symbole.

In Wahrheit wäre es vielmehr zunächst wie winzige kleine Samen, geschmacklos, trocken, matt, lächerlich. In den inneren Garten gepflanzt, heimlich gepflegt, sprießen sie: Ihr Garten wird blendend an Leben, an Schwingungen, an Klängen, an Farben, an Reichtümern, an Düften, an Geschmäckern, an Ekstase. Das Werk, an dem das Subjekt arbeitet, formt es im Gegenzug, sofern es sich genügend darin investiert hat.

Wenn das Werk sein Gleichgewicht gefunden hat, dem Weg der Archetypen und der Stimme der Tradition folgend, ist das Subjekt in Harmonie mit dem Universum. Das ist das ganze Prinzip der Mandalas und des großen Werks, sei es maurerisch oder alchemistisch.

Der Raum des Unbewussten ist a-räumlich, wie er a-zeitlich ist; daher besitzen die Subjekte zu Beginn der Behandlung kaum davon. Er wird am Ende sein, wenn der intra-psychische Raum sich zum Licht hin orientiert, lux, lug, dem Logos.

Das Symbol als Re-Präsentation

Das Symbol ist eine Re-Präsentation. Es erklärt nichts, beweist nichts, bestreitet nichts: Es versöhnt. Es deutet an, aber legt nicht aus. Anstatt sich auf das Prinzip des ausgeschlossenen Dritten zu gründen wie die begriffliche Logik, setzt die Symbolik im Gegenteil ein Prinzip des eingeschlossenen Dritten voraus, das heißt eine universelle Komplementarität. Symballein bedeutet zusammenfügen, in einem spezielleren Sinn: flechten (was die Wurzel: drei enthält).

Die Freunde, die sich trennten, zerbrachen eine kleine Tafel, jeder nahm für sich eines der beiden Stücke, übertrug es bei Bedarf seinen Erben. Die Stücke nannte man „Symbole" und bedeuteten dieses Bündnis für die folgende Zeit. Anlässlich eines Wiedersehens passte man die Stücke neu an und bezeugte, dass die Vereinigung intakt geblieben war. Dies zeigt, dass der symbolische Charakter eine Vorstellung der Wieder-Erkennung impliziert. Wieder-erkannt sein heißt zur symbolischen Ordnung geboren werden. Die Pythagoreer nannten „Symbol" das Losungswort, das den Eingeweihten erlaubte, sich zu erkennen. In den Mysterien enthielt das Losungswort eine Wahrheit, die eine Heilsgarantie trug. Man nennt Symbol die wesentliche Zusammenfassung des Weges. So heißt die Zusammenfassung der christlichen Katechese: das Symbol der Apostel.

Das Symbol ist also wahr, weil es mit dem Original übereinstimmt. Es ist wesensmäßig Vereinigung und Harmonie. Die symbolische Erkenntnis ist eine intuitive Erfassung. Es besteht ein Risiko, die Symbole interpretieren zu wollen: jenes der Schmetterlingsjagd, die man dann aufspießt. In der Umsetzung in Begriffe bleibt stets ein unmitteilbarer Rest. Was wesensmäßig Synthese ist, widersteht der Analyse. Wie Heraklit sagt: „Gott verbirgt nicht, offenbart nicht, sondern weist nur an" (wobei ent-hüllen im Grunde wieder-verhüllen ist). Und Aristoteles: „Man beweist die Prinzipien nicht, sondern man nimmt direkt die Wahrheit wahr."

In der Logik geht alles auf klare Prinzipien, auf präzise Schlüsse zurück. Es handelt sich also um eine Arbeit, in der die sinnlichen Fähigkeiten nur eine Funktion als Empfangsorgan haben. Im Gegensatz dazu arbeiten die Sinne in den symbolischen Erkenntnissen ständig mit dem Geist zusammen. Sie enthüllt sich nur den vom Geist erleuchteten Sinnen und einem Geist, der sich auf den Sinn stützt. Sie entzieht sich dem Geist, der sich von den Sinnen emanzipiert, und den Sinnen, die nur das Sinnliche suchen. Der Spiritualismus ist der Feind des Symbols ebenso wie der Materialismus, indem er die Materie vom Geist trennt. Das Symbol erfasst den Geist durch die Sinne, ohne ihn darin gefangen zu halten. Gegenwärtig leert ein Wind des Bildersturms gewisse Kirchen. Chinesisches Sprichwort: „Wenn ein Finger den Mond zeigt, schaue ich den Mond und nicht den Finger."

Das Wort ist Licht und Leben

In den Zeichnungen sprießt die therapeutische Dynamik der intra-psychischen Konflikte hervor, Dynamik, die der Prolog des Johannesevangeliums selbst ankündigt, den man nie genug meditieren kann (und den er in seinem ersten Brief wieder aufnimmt):

Das Wort ist Licht und Leben.

Das Wort ist auch das Vibrieren, die Schwingungen, der Klang, bevor es das Wort ist. „Alles schwingt, oben wie unten", sagt Hermes.

Das Wort	φῶς (auf Griechisch) Phoebus	= Licht — Phos
(Vibrieren)	βίος	= Leben — Bios (die Sonne)

Die Behandlungen durch Klänge lassen die solare Thematik in jenen Mikrokosmen erscheinen, die die Zeichnungen sind, und der Heilungsprozess ist ein Lichtphänomen, was die Tradition seit mindestens 6 000 Jahren unaufhörlich wiederholt.

(Wir werden eine kleine bibliographische Runde durch diese Wälder von Symbolen mit vertrauten Augenzwinkern machen, wie Baudelaire sagt, aber wir werden nur das festhalten, was die einzige abendländische Tradition betrifft, im Wesentlichen die christliche, da sie die einzige lebendige mit dem Alten und dem Neuen Testament ist.)

Es gibt eine strukturelle Analogie zwischen der physischen, der psychischen und der metaphysischen Welt, und die Worte des Lichts und des Lebens haben darin dieselben Funktionen.

Vom Mineral zum Lebendigen

Die Subjekte, deren psychologische Organisation auf zwangsneurotische Weise verläuft, haben eine mineralisierte und entvitalisierte Darstellung der Welt. Durch den bios, das Leben, werden sie von ihrer phantasmatischen Welt — deren Kontemplation ihnen einen mentalen Genuss bringt, von dem der Körper ausgeschlossen ist — zu jener fleischlichen und sensitiven Welt übergehen, in der die Liebe sie in Beziehung setzt. Doch gewiss, „eng ist die Pforte und schmal der Weg, der zum Leben führt!" (Matthäus VII, 14).

Es geht darum, den Zwangsneurotiker zu hysterisieren (Hysterie = Uterus). Die Welt, das sind die Wellen. Wie eine Fernsehreklame sagt: „die Farben, das ist das Leben". Es ist das Lebendige, die Wasser, die Pflanzen. Es ist der Raum, der die Gesamtheit der Virtualitäten enthält, es ist auch die Welt des Unbewussten, der Mutter, des Meeres, der kosmischen Mutter, die Materie, die mater, die Erde und der Mond, die Zyklen, die Wiederkehr des Gleichen, der Wiederholungszwang, die Spiegelbeziehung des Narziss, der ertrinkt, der Diskurs des Anderen, die Maske, die Person (die per-sona: das, durch was es klingt). Es ist auch das große Säugetier der Kinderzeichnungen und der Kathedralenkapitelle (Wal, Elefant, Hai usw.). Es ist schließlich der animalische Mensch, dessen Ontogenese die Phylogenese wieder aufnimmt, aus dem Wasser geboren und der noch zum Bewusstsein geboren werden muss — Wiedergeburt im Bauch des Fisches, anderer Pinocchio, der seinen Vater im Bauch des Monsters wiederfindet. (Der Fisch ist, wie das Wasser, Symbol des Lebens.)

Empedokles (430 v. Chr.): „Ich war eine Pflanze, ein stummer Fisch, der in die Fluten taucht, ein kleines Mädchen, ein junger Knabe." Und der heilige Gregor der Große, der die Tradition der griechischen Väter wieder aufnimmt: „Der Mensch hat etwas mit jedem Geschöpf gemeinsam. Er teilt das Dasein mit den Steinen, das Leben mit den Bäumen, die Empfindung mit den Tieren, die Erkenntnis mit den Engeln. Und wenn der Mensch diesen gemeinsamen Charakter mit jedem Geschöpf besitzt, so deshalb, weil er wahrhaft, in gewisser Weise, jedes von ihnen ist."

Vom Übergang: der Regenbogen und der Schmetterling

Nach dem Thema des Tod-Wiedergeburt, vom Mineral zum Lebendigen, wird der nächste Verwandlungsprozess eher unter dem Zeichen des Übergangs stehen, der Brücke, des Portals oder der Tür. Er nimmt oft die Farben des Regenbogens an, Symbol der Brücke zwischen der Erde und dem Himmel, zwischen dem Materiellen und dem Spirituellen. Die Farben des Spektrums können alle gemeinsam unter dem Vorwand irgendeines mehrfarbigen Themas erscheinen (Federn, Fahnen).

Der Regenbogen ist das Symbol der keltischen Isis der Druiden, der virgo paritura, der schwarzen Jungfrau, die gebären soll, Archetypus der Wiedergeburt, von der Jesus zu Nikodemus spricht.

Der Schmetterling ist in diesem Stadium ebenfalls häufig. Auf Griechisch heißt Schmetterling psyché. Bei jeder Etappe ist das Wachstum keine Vergrößerung, sondern eine Verwandlung. Der Schmetterling ist keine große Raupe. Vielleicht war der Traum der Raupe, die größte des Waldes zu werden? Sie wird sich dennoch ihres Raupenkörpers entledigen müssen und einen neuen Körper erhalten. Dieser Übergang vollzieht sich durch die Vermittlung der Luft, des Flüchtigen, der Geflügelten. Die Vögel sind konstant. Wie Lukas (XIII, 18) sagt: „Das Königreich ist in euch. Es ist einem Korn in einem Garten ähnlich; es wächst, wird zu einem Baum, und die Vögel kommen." In der Psychologie wie in der Chemie ist es die Sublimierung, der Übergang vom Festen zum Gasförmigen, unter dem Zeichen des Sterns (compo-stelle: das Feld des Sterns); jenes des alchemistischen Feldes, wenn der philosophale Schwefel (Leiden) im Augenblick seiner sternförmigen kristallinen (christalinen) Form den Weg anzeigt, jenen des Übergangs vom Blei zum Gold, vom Gemeinen zum Sublimierten, vom instinktiven Trieb zur Sublimierung der Instinkte.

„In der psychoanalytischen Literatur greift man häufig auf den Begriff der Sublimierung zurück; er ist in der Tat der Index einer Forderung der Lehre, auf die man schlecht verzichten könnte. Das Fehlen einer kohärenten Theorie der Sublimierung bleibt eine der Lücken des psychoanalytischen Denkens. Ein Trieb wird als sublimiert bezeichnet in dem Maße, in dem er auf ein neues nicht-sexuelles Ziel umgeleitet wird und in dem er sozial aufgewertete Objekte anzielt. Freud hat die Fähigkeit zur Sublimierung im Ausgang der Behandlungen für wesentlich gehalten, ohne sie übrigens deshalb konkret am Werk zu zeigen." (Vocabulaire de la psychanalyse, Laplanche und Pontalis.)

Dieser Übergang ist jener vom Wasser zum Feuer. Der heilige Johannes der Täufer (Matthäus und Lukas), der zur Sommersonnenwende den Erzengel des Feuers Uriel ersetzt hat (Johannisfeuer), sagt uns: „Ich taufe im Wasser… Der, der nach mir tauft, tauft im Feuer."

Für Plutarch „heiligt das Wasser" (das heißt, macht gesund, bevor es heilig macht) „und das Feuer reinigt". Diejenigen, deren psychologische Organisation auf der hysterischen Seite verläuft, schieben den Körper als Hauptquelle des Genusses zwischen sich selbst und ihre Phantasmen, und vermeiden so jegliches Bewusstsein. Diesen muss man das Licht der Erkenntnis, der Weisheit bringen: Phos.

Wie die Sprüche (VI, 23) sagen: „Das Gebot ist eine Lampe, die Lehre ein Licht." Sie sind dann in Beziehung, nicht mehr mit der Welt (den Wellen, den Wassern), sondern mit dem Kosmos (dem geordneten Universum, dem orientierten Raum).

Vom Wasser zum Licht

Auf Griechisch kommt die Idee der Ordnung und der Schönheit vom Feuer (vom phönizischen phos — Phönizier ist phos-niké, der Sieg des Lichts). Das ist der Übergang vom Alten Testament:

(Ps 124) „Der Strom ging über unsere Seele in schäumenden Wassern, die Wasser überfluteten uns."
(Ps 42) „Die Masse der Fluten ist über mich hinweggegangen."
(Ps 69) „Rette mich, denn die Wasser sind mir bis zur Seele gedrungen… dass die Flut der Wasser mich nicht überflute."
(Ps 144) „Ziehe mich aus den großen Wassern."
(Ps 18) „Er befreit mich aus den großen Wassern."

… zum Neuen:

Simeon: „Meine Augen haben dein Heil gesehen, Licht zur Erleuchtung."
Lukas: „Zärtlichkeit unseres Gottes, die uns den Besuch der aufgehenden Sonne bringt."
Matthäus: „Das Volk, das in der Finsternis war, hat ein großes Licht gesehen. Über denen, die in der Dunkelheit wohnten, ist ein Licht aufgegangen."
Jesus bei Johannes (XVII, 35): „Ich bin das Licht."
bei Lukas (XII, 49): „Ich bin gekommen, das Feuer zu bringen."
und Markus: „Habt Feuer in euch."
Paulus an die Hebräer: „Gott ist ein verzehrendes Feuer, der aus seinen Dienern eine Flamme des Feuers macht."

So gelangt die Zeichnung von den Wassern, durch die Luft, zum Licht, Symbol der Heilung und des Heils, das Sonne, Feuer, Tempel ist. Es ist die Symbolik des Vaters, dieses 3. Begriffs, der die dreieckige Beziehung einsetzt, des kosmischen Vaters, Gottes (der vom Sanskrit div kommt: leuchten, der Zeus, deus, dios gegeben hat). Der Himmel ist das Haus des Vaters. Es ist die Zeit, die Rhythmen (Uranos-Chronos-Jupiter, jour-pater). Es ist die Wurzel aor, das Licht, ur das Feuer. Es ist das Christogramm. „Das Siegel des lebendigen Gottes, das ist die Sonne", sagen die Veden. Zoroaster: „Das Ternär leuchtet überall im Universum."

Erinnern Sie sich an Weihnachten — das Neo-Helios, die neue Sonne; die Feuerzungen von Pfingsten; die Liturgie des Feuers der Osternachtwache.

Die Sonne ist also Mittel der Synthese und Licht der Erkenntnis. Es ist die Vermählung des Geistes und der Materie, die Individualität, der spirituelle Mensch. Paulus an die Korinther: „Wenn es einen psychischen Körper gibt, gibt es auch einen spirituellen Körper. Nicht das Spirituelle erscheint zuerst, sondern das Psychische, dann das Spirituelle." Und der heilige Judas in seinem Brief: „Diese psychischen Väter, die keinen Geist haben." Der gelenkte Tagtraum hat erlaubt, die Verbindung des Goldes, des Aufstiegs und der Sublimierung festzustellen, das heißt die Universalisierung und die Synthese. Hermes schließt die Smaragdtafel mit den Worten: „Was ich vom Werk der Sonne gesagt habe, ist vollbracht."

Die zwei Alter der Zeichnung

Man kann die Zeichnungen sehr deutlich in zwei Alter trennen, mit einem Scharnier bei zwölf Jahren. Das ist das Alter der Einweihung in die Mysterien, das heißt des Eintritts in das Universum der Archetypen. Davor ist der Diskurs des Kindes völlig vom familiären Diskurs abhängig, und die Archetypen werden nur gegenwärtig sein, wenn sie in der Familie bereits operativ sind. Danach verschwinden der reale Vater und die reale Mutter vor dem kosmischen Vater und der kosmischen Mutter. Die Kindheit ist an ihrem Ende, Jesus wird im Tempel wiedergefunden: „Warum habt ihr mich gesucht? Wisst ihr nicht, dass ich mich um die Angelegenheiten meines Vaters kümmern muss?" Die Entwöhnung ist beendet. Wieder-Geburt eines Subjekts des Begehrens im Feld des Wortes. Der Vater verschwindet vor dem Vater: Wieder-Erkennung des Begehrens, des Begehrens nach Anerkennung: „Ihr habt einen Geist des Sohnes empfangen, der uns ausrufen lässt: Vater! Der Geist selbst verbindet sich mit unserem Geist, um zu bezeugen, dass wir Kinder Gottes sind, Kinder und folglich Erben, Erben Gottes und Miterben Christi." (Paulus an die Römer, 8, 15.)

Der Gang der Zeichnungen im Lauf der Therapien folgt dem so dargestellten Weg für die Spirale (spire = erzeugen, säen):

Schema der Spirale

Spirale = erzeugen, säen.

Männlicher Pol (Warm)	Weiblicher Pol (Warm)
Trocken — Aktiv (Intuition des Herzens)	Feucht — Passiv (überlegt, Reflexion)
Der Inspirierte — spiritueller Mensch	Das Psychische — psychischer Mensch
Licht — Sonne — Feuer — LUFT
LuMeN — WORT — éN-eRGie
Quintessenz — Geist des Weins — Essenz — Lebenswasser — Salz (Sol-Eil) der Erde	Schmetterlinge — Regenbogen — Geflügelte — Sterne (astres = êtres) — Dampf
Erkenntnis (Jesus) — das LEBEN — LIEBESBINDUNG
Abstrakte Kunst der Prinzipien des Universums (Archetypen)	Menschlich — Animalisch — Pflanzlich
Le / la vase
Mineral — Mauern — Burgen — Kristalle — Kieselsteine	Fische — Schnecken — Vierbeiner — Pilze
éLéMeNts → LiMoN → aLiMeN-ts
Abstrakte Kunst der Verteidigung gegen das Leben
Kalt — Trocken — Männlich — Zwangsneurotischer Pol	Kalt — Feucht — Weiblich — Hysterischer Pol

Um nicht zu sehr zu vereinfachen, indem man glauben lässt, dass oben das männliche Wesen erscheint, das alles ordnet, und dass von unten das weibliche Wesen kommt, das alle Dinge erzeugt, werden wir im zusammenfassenden Schema sehen, dass die Aufeinanderfolge:

éLéMeN-t → LiMoN → aLiMeN-t → sub-LiMen (sublimieren) → LuMeN

… gut zeigt, dass im Grunde das Licht immer schon da gewesen ist.

(In der heiligen Semantik berücksichtigt man nur die Konsonanten. Die Vokale ihrerseits bilden die Teilhabe des Göttlichen, die dem Wort erlaubt, gesagt zu werden, und somit zu leben, denn Gott ist IÉOUA oder IAOUE, das heißt die fünf Vokale — I = J und U = V.)

Letztlich geht es also nicht darum, den Körper zu unterdrücken, um die Seele zu befreien, als ob sie in einem Gefängnis wäre, sondern die Materie zu sublimieren, sie gewissermaßen zu erleuchten (wie es im Grunde das Dogma der Aufnahme der Jungfrau definiert), damit der Geist nicht unter der Vormundschaft des Körpers stehe noch die Seele in den Mäandern des Geistes gefangen sei, sondern damit der Körper unter der Kontrolle des Geistes stehe und dieser unter der Obhut der Seele.

Etappen der psychischen Entwicklung

Man könnte so die wichtigsten Etappen der psychischen Entwicklung zusammenfassen:

Latentes Bewusstsein	Mineral (zwangsneurotisch, wo die Todestriebe vorherrschen, die zur Verringerung der Spannungen tendieren, das heißt das Lebewesen auf das Anorganische zurückzuführen)
Selbsterhaltungstrieb	Pflanzlich
Aufkeimendes Gefühl	Hysterische Organisation (Hysterese = das, was fortbesteht)
Gefühle, Instinkte
Unterbewusst
Bewusstsein in Gefühlen und Denken	Psychischer Mensch (normal)
—	Spiritueller Mensch (inspiriert)
Christliches Bewusstsein	dessen Früchte sind die Liebe, die Freude, der Friede, die Geduld, die Güte, die Dienstfertigkeit, das Vertrauen, die Sanftmut, die Mäßigung (Paulus an die Galater)

Der Mensch ist selbst die Materie des großen Werks, dessen göttliches Wort der Alchemist und der Heilige Geist das geheime Feuer ist.

Zwei Figuren der Mythologie

Zum Schluss nehme ich zwei beispielhafte Züge aus der Mythologie (mythos-logos: das Wort des Verbs, und auch: das stumme Wort; Legende: das, was gelesen werden muss).

Der musikalische Kampf von Pan und Apollon

Apollon: der Sonnengott, der auf einem strahlenden Wagen die Himmel durchquert und der die höchste Vergeistigung symbolisiert. Er spielt die Leier, zu deren Reizen, nach Plutarch, die Pythagoreer Zuflucht nahmen, bevor sie sich dem Schlaf hingaben, „um die instinktiven und leidenschaftlichen Elemente ihrer Seele zu besänftigen und zu verzaubern". Die antike Kunst hat oft den musikalischen Kampf gefeiert, der Pan, mit seiner Flöte aus zusammengefügten Röhren — ländlicher und sinnlicher Gott, den gespaltene Pflanzenfresserfüße mit der Erde verbinden — Apollon entgegenstellte, dem Gott des Lichts, der Harmonie, der Beredsamkeit und der Schönheit, mit seiner Leier. Beide spielten mit großem Talent, aber aus der Leier entflogen so schöne Akkorde, dass die Flöte neben ihnen nur zu stammeln schien. Dennoch entscheidet sich König Midas, Schiedsrichter des harmonischen Kampfes, seltsam geblendet, für Pan gegen Apollon. Es kostete ihn ein Paar Eselsohren.

Der Dichter Orpheus

(Phos d’aor: lumen de lumine des Symbols von Nicäa — aur-rophée: der durch das Licht heilt.) Ehemaliger Argonaut, Eroberer des Goldenen Vlieses, vergöttlicht als Sohn Apollons selbst, gelangte er zur höchsten Macht der Kunst. Nach Aussage der Alten, zu den unaussprechlichen Harmonien, die aus seiner Leier und seinen Lippen entflogen, „kamen die Vögel" — folgen Sie hier gut allem, was gesagt wird, Sie werden es in vielen Zeichnungen wiederfinden — „die wildesten Bestien wurden aufmerksam und sanft, legten sich zu seinen Füßen, die kahlen Bäume bedeckten sich mit Grün, und die Knospen erblühten, die Winde und der Hagel beruhigten sich, und die im Sand festgefahrenen Schiffe gingen selbst ins offene Wasser!" Orpheus sagte: „Lasst euch von den Klängen durchdringen."

Auch die Audio-Psycho-Phonologen suchen, gewissermaßen Schüler des Orpheus zu sein, da diese die Eumolpiden genannt wurden, das heißt jene, deren Stimme vollendet ist.

— D^r Michel G. Mouret, Psychiater, Centre Hospitalier Spécialisé von Pau. Mitteilung am III. Nationalen Kongress der Association Française d’Audio-Psycho-Phonologie (AFAPP), Amiens.