Wo ist mein Körper hin? Der ideologisch-ontologische Hiatus

Mitteilung, vorgetragen am Kongress der Association Française d’Audio-Psycho-Phonologie*,* Bordeaux, 22. November 1981*, von* D^r J. Raynaud*.*

Wo ist mein Körper hin? Der ideologisch-ontologische Hiatus — zu den Theorien über die Sprache und das Lernen. Gegen eine abendländische Wissenschaft, die den Körper aus der Frage der Sprache entfernt hat, konfrontiert der Autor den Mentalismus Chomskys, den dialektischen Materialismus der Sowjets (Sechenov, Pawlow, Leontjew, Lurija), die marxistische Anthropologie Morins und Piattelli-Palmarinis sowie die Anthropologie der Geste Marcel Jousses, um zur audio-psycho-phonologischen Praxis Tomatis’ zu gelangen: das Wort als klingendes, resonierendes Symbol*, gegründet in der mütterlichen Stimme und in der symbolischen Funktion, irreduzibel auf jede rein genetische oder streng materialistische Erklärung.*

Die Verabschiedung des Körpers durch die Linguistik

Herr Vendryès war Professor für Linguistik, und er ist es — so wurde mir gesagt —, der eines Tages sagte: „Ein für allemal wird man nicht mehr von den Problemen des Ursprungs der Sprache sprechen."

Es scheint, dass derzeit in unserer abendländischen Kultur — ich unterstreiche das Wort — dieses Prinzip strikt respektiert wird. Wir können beweisen, dass dies dem Erhalt einer schweren Mehrdeutigkeit zugrunde liegt, einer Mehrdeutigkeit, abgeleitet aus der Existenz der linguistischen Wissenschaft selbst.

Diese Mehrdeutigkeit ist schwerwiegend durch die Tatsache, dass die Humanwissenschaften, zumindest in unserem abendländischen System, sich tatsächlich nicht mehr für den Ursprung der Sprache interessieren, in dem Eingeständnis, dass das Problem gelöst sei, dass es die Wissenschaft sei, die es lösen werde. Die Mehrdeutigkeit liegt unseres Erachtens in der Tatsache, dass es sich dabei nur um eine einfache Hypothese handelt, implizit als erste Wahrheit anerkannt, ohne dass ihr hypothetischer Charakter je in Frage gestellt würde: Das heißt, dass man sich nicht nur nicht mehr nach den Ursprüngen fragt, sondern dass man eingesteht, dass das Problem gelöst sei.

Nun ist die Weise, in der man die Frage des Ursprungs der gesprochenen Sprache beantwortet — sei es angeborene, vom Tier-Menschen selbst hervorgebrachte Sprache, Produkt einer glücklichen Entwicklung, also Sprache als Objekt der Welt wie der Mensch selbst; sei es erworbene, empfangene Sprache, zumindest Trägerin transzendentaler Werte zur materiellen Welt, die aus dem Tier-Menschen ein außergewöhnliches Wesen macht —, keineswegs neutral und prägt das Schicksal der Menschen tief. Daher muss diese Frage in den Humanwissenschaften berücksichtigt werden.

Das heißt, dass man die von einer Wissenschaft suggerierte Mehrdeutigkeit zurückweisen muss, die dennoch beginnt, sich nach ihrem letzten Endziel wie nach ihren Ursprüngen zu befragen, und auch nach der Notwendigkeit einer wissenschaftlichen Ethik im gefährlichen Marsch zum Fortschritt zu fragen. Das wird unsere Haltung sein.

Der Umweg über die anderen „Sprachen": eine Ausflucht

Doch Herr Professor Vendryès rettete sich seinen Fall, wenn man so sagen darf, und er schrieb: „Es gibt mehrere Arten von Sprache. Es gibt die olfaktorische Sprache und die taktile Sprache, die visuelle Sprache und die auditive Sprache. Die visuelle Sprache ist wahrscheinlich ebenso alt wie die auditive Sprache."

Es ist etwas, als hätte diese Behauptung ihren Weg gemacht… Seither hat der Psycho-Soziologe Mac Luhan wohl gezeigt, dass die Dialektik orale Sprache – geschriebene Sprache die Welt teilte.

Doch müssen wir uns so leicht zu einer solchen Aufteilung entschließen? Überdies, wird man in Worten schreiben, die klar beschreiben, was Professor Vendryès in der Linie seines ersten Prinzips getan hat, indem er Gefangener dieser Dialektik des Auges, der geschriebenen Sprache blieb und strikt mit der abendländischen Welt verbunden, rationalisierend und analysierend — dass man darüber vergisst, dass der Mensch zunächst und vor allem sprechendes Wesen ist?

Gefangener der geschriebenen Sprache zu sein heißt einfach Gefangener der Linguistik zu sein, auch sie selbst, und wir hoffen zu zeigen, dass das, was man von der Sprache und vom Wort sagen kann, sich nicht auf die Beiträge einer selbst geteilten Linguistik beschränkt.

Doch anders, wie es Professor Vendryès tut, ebenso viele Sprachen, das heißt dennoch auf den Körper verweisen. Und durch seinen Körper kann der Mensch die Welt und den anderen kennen… Zentrale Frage also für das, was die Sprache betrifft, die ebenfalls das Problem des Ursprungs stellt.

Die Theorien in Präsenz — den Körper suchen

Die Bio-Anthropologie, deren Entwicklungen jüngst sind — auf Initiative von E. Morin und M. Piattelli-Palmarini —, fasst die fortgeschrittensten Thesen der kompetentesten in den biologischen und Humanwissenschaften zusammen. Nun, wenn nicht in der Biologie, können wir hoffen, den Körper und die Weise zu finden, in der die Sprache erzeugt wird?

Die Schlüsselbegriffe der hier gegebenen Antworten in einer Arbeit, die sich die Einheit des Menschen zum Ziel setzt, sind leicht herauszuarbeiten. Alles dreht sich um das Problem der Universalien und um die Suche nach selbstorganisierenden Systemen. Das Modell ist jenes der Genetik. Das Problem der Ursprünge wird durch die Annahme der darwinschen Perspektive und der Intervention des Zufalls geregelt, eines zunächst genetischen Zufalls, der den Menschen zu seiner sprechenden Form gebracht hat.

Alles lässt sich um eine Konzeption zusammenfassen, die man als mentalistisch beschreiben kann: „Das Problem der Erkenntnis und des Denkens ist wesensmäßig syntaktisch." Es genügt also der Aufmerksamkeit durch die Wissenschaften, biologische und Humanwissenschaften, der Funktionssysteme des menschlichen psychischen Lebens, die universale haben, an der Basis der Funktionsprinzipien des menschlichen psychischen Lebens — die berühmten „selbstorganisierenden Systeme", in denen die letzte Lösung der existentiellen und erkennenden Schritte des Menschen liegen würde.

Die Option Chomsky: die Sprache als angeborene universale Struktur

Das Wesentliche liegt hier in einem von der Genetik inspirierten Modell, das nahelegt, dass der Mikrokosmos der mikroskopischen molekularen Strukturen seine Gesetze dem Makrokosmos diktiert — das heißt dem Körper und seinen wesentlichen Determinismen.

Auf der Ebene der Sprache ist es ohne jede Mehrdeutigkeit die Annahme der Perspektive Chomskys, das heißt, dass die Universalien syntaktisch sind, allen Sprachen gemeinsam, genetisch im Code einer universalen Tiefenstruktur eingeschrieben. Von dort aus würden sich die Oberflächenstrukturen, das heißt die Unterschiede zwischen Sprachen, nur durch die Unterschiede zwischen den verschiedenen kulturellen Umgebungen erklären.

Die gesprochene Sprache ist hier kontingent in Bezug auf eine genetisch eingeschriebene Syntax, Basis der Sprache und des Denkens.

Die im Wesentlichen freudschen psychoanalytischen Theorien sind in dieses Modell der Selbstorganisation des Menschen integriert, über die Universalität des Ödipus, eine Selbstorganisation des Begehrens an der Basis der Funktionsweise der menschlichen Maschine durch das Wort, der Modus der Selbsterzeugung des Begehrens, wesentlicher Motor des Menschen, stellt, so scheint es, eine These dar, die die Psychoanalyse implizit hat fliehen lassen, deren Tragweite uns beträchtlich scheint.

Kurz, wir befinden uns vor einem neuen prometheischen Mythos, rationalistisch und wissenschaftlich konstruiert von Biologen, Soziologen und Psychologen, überzeugt von der Universalität der Sprache und sehr beeinflusst vom Darwinismus, vom Marxismus, vom Freudismus, vom methodischen Rationalismus.

Die entgegengesetzte Perspektive: die sowjetische Linguistik

Sollte unser Engagement als Audio-Psycho-Phonologen, wenn wir wählen müssten, uns zur materialistisch-marxistischen Perspektive, entwickelt von den Sowjets, neigen lassen?

In der Tat werden die Bedeutung und der Vorrang der gesprochenen Sprache unaufhörlich behauptet, während im Abendland das Wort an die zweite Stelle gesetzt wird.

Überdies führt die Geste an der Basis des Denken-Sprache offenkundig den Körper als Funktion wieder ein. Wenn die Referenz auf Piaget bei Leontjew häufig ist, gegen die ernsten sächsischen Unterscheidungen in der Übermittlung durch den Sinn des Sinns. Nach ihm sind sie wesentlich, aber universell-verbreitet auf dem Globus, ist universell, wovon die abendländischen Bio-Anthropologen überhaupt nicht sprechen — man vergisst, bei uns, in Frankreich.

Schließlich, meinerseits und sehr tief, übersteigt das russische Genie sehr weit die marxistisch-leninistische Ideologie… und ich denke, dies beweisen zu können.

Die sowjetische Theorie der Widerspiegelung — Sechenov, Pawlow, Leontjew

Sechenov: die Empfindung als Reflexakt

Leontjew zitiert ausführlich Sechenov zu seiner Theorie der psychischen Widerspiegelung. Sie scheint uns von unbestreitbarer Bedeutung und stellt ein notwendiges Fundament wie eine Ermutigung zu unserer bereits unternommenen Forschung dar.

Die zentrale Idee Sechenovs ist nämlich, dass die Empfindung ein psychisches Phänomen in Reaktion mit der materiellen Realität ist. Das Schema des Reflexakts ist hier bewahrt, und die Empfindung muss als Phänomen betrachtet werden, das nur in der Komposition eines Reflexakts entstehen kann, mit seinen motorischen Folgen insbesondere.

Sechenov unterscheidet proxische Rezeptoren (das heißt organisierte motorische, der Berührung) und Distanzrezeptoren wie die visuellen und auditiven Rezeptoren.

Er sagt uns, dass ein unbewegliches Auge ebenso blind ist wie eine astereognosische Hand. Sechenov behauptet: Ohne die Teilnahme der Bewegung hätten unsere Empfindungen und Wahrnehmungen nicht die Qualität der Objektivität, das heißt der Beziehung zu den Objekten der äußeren Welt, die allein sie zu psychischen Phänomenen macht.

Er unterstreicht, dass „all unsere Ideen über die Umgebungswelt, so komplex und so reich wissenschaftlich, sich letztlich auf die Elemente gründen, die uns von unseren Muskeln geliefert werden".

Pawlow: kortikale Strukturierung durch Signalisierung

Diese These mündet in den Begriff des Analysators auf zerebraler Ebene Pawlows: Das Gehirn würde sich durch diese Konzeption einer Funktion der Analysatoren strukturieren und so wahre Funktionssysteme bilden, die fähig sind, die verschiedenen wirkenden Agenzien zu behandeln, sie zu diskriminieren und die Elemente in Form einer Bedeutung der Signalisierung zu synthetisieren.

Lurija: Zentralität der gesprochenen Sprache im Kortex

Lurija seinerseits hat gut gezeigt, wie auf zerebraler Ebene diese Konzeption, übrigens zentral auf die gesprochene Sprache, erlaubt, eine gewisse Anzahl partieller kognitiver Mechanismen aufzuklären, die in das Lesen, das Schreiben, das Wort involviert sind, Mechanismen, die noch wenig bedeutsam und schwer reduzierbar sind.

Doch in dieser Konzeption „ist die Arbeit des Gehirns, dieses Organs des psychischen Lebens, noch strikt durch die objektiven Beziehungen der bestehenden Eigenschaften der äußeren Welt determiniert, und gibt diese Beziehungen adäquat wieder".

Das Risiko einer materialistischen Drift

Hier muss man klar sein: Wir können die so absolute Behauptung, reine und einfache Anwendung der materialistischen marxistischen Ideologie, nicht akzeptieren. Es entzieht sich hier die zentrale Frage der Sprache, jene der symbolischen Fähigkeit des Menschen, spezifisch, einzigartig und unerklärt bis heute, und die — unseres Erachtens — durch ihr Wesen den materialistischen Determinismen entgeht, das heißt einem ausschließlichen Determinismus durch das Milieu.

Wir bleiben natürlich in dieser Option zum Subjekt.

Konvergenzen mit Tomatis: Leontjew über das Ohr

Man kann die Konzeption Sechenovs durch folgendes Beispiel illustrieren. Indem sie das Objekt betastet und seinen Konturen folgt, reproduziert die Hand seine Dimensionen und seine Form und reproduziert durch die Vermittlung der Signale, die von ihrem motorischen Apparat ausgehen, sein Modell im Gehirn. Am Ende der Entwicklung lernt die Netzhaut des ausgeschnittenen Auges genau gesagt von der Hand.

Diese Konzeption erlaubt unbestreitbar, den Körper in seiner ganzen funktionalen Materialität in seiner Beziehung zum Realen wieder einzuführen.

Doch man kann in dieser Konzeption nicht prüfen, eine Dynamik der Bewegung — Berühren — Auge, und das Problem des Ohrs wird nicht völlig angegangen, was uns betrifft, im privilegierten Interesse dieser Konzeption, die sich vom Abendland unterscheidet, das in einer Dynamik der visuellen Okulotropie und des Mentalen verharrt, zum Beispiel was zwischen Freud und Piaget steht.

Die Frage wird gut von Leontjew gestellt: „Eines der motorischen Sinne ist zweifellos das auditive Organ; das Ohr ist nämlich ein freier Sinn, isoliert vom System der Praxis, vom Apparat der äußeren Muskelbewegungen, es ist das Beispiel selbst eines kontemplativen Organs."

Man kann hier zwei kapitale Dinge einwenden:

Der Vestibül ist Teil des Ohrs und beteiligt sich am Gleichgewicht des Körpers, an der Aufrechterhaltung der Position des Kopfes im Raum, an der Haltung im Allgemeinen, um die Wahrnehmung der Rhythmen zu vollziehen, und unterhält enge Verbindungen mit den Kleinhirnen, Koordinatoren der Bewegungen der Glieder;
Das Ohr kontrolliert die Phonation wie ein Aufnehmer — das heißt, dass es durch die Muskulatur des Nasopharynx, der Stimmbänder, der Atmung den Ausstoß und die Schwingung der Luft kontrolliert, die die Klänge durch den Rhythmus-Melodismus des Wortes erzeugt, wie Tomatis gut gezeigt hat. Was darauf hinausläuft zu sagen, dass der Mensch ohne Ohr den Klang nicht mehr gewöhnlich wiedergeben kann.

Übrigens stellt das, was Leontjew ausführlich über das Ohr entwickelt, unbestreitbar die experimentelle Basis unserer audio-phonologischen Praxis dar, was bedeutet, dass wir aus ihm einen unserer größten Initiatoren machen können. Ich nehme diesen Begriff mit dostojewski’scher Resonanz absichtlich auf…

Tontaubheit und musikalisches Ohr

In seinem Kapitel über „das Biologische und das Soziale im psychischen Leben des Menschen" unterstreicht Leontjew nämlich, dass sich der Mensch vom Tier durch seine Fähigkeit unterscheidet, Bedeutung zu schaffen.

Leontjew entwickelt im Detail ein ganzes sehr präzises und sehr wissenschaftliches Experiment zum Tonohr, das das musikalische Ohr charakterisiert, und zum Klangfarbenohr, das so durch das Ohr in der gesprochenen Sprache charakterisiert wird.

Das scheint zu bedeuten, dass für ihn das Biologische und das Soziale in ihrer Beziehung zum psychischen Leben des Menschen durch dieses ganze Problem der auditiven Empfindung gehen. Die Analyse betrifft die Fähigkeit, die Tonhöhen zu differenzieren, das heißt das musikalische Ohr.

Er zeigt, dass die Tontaubheit, das heißt die Unfähigkeit, die Tonhöhen zu differenzieren, ein häufiges Problem beim Menschen ist. Er experimentiert, wie man diese Fähigkeit des Ohrs auf absolute Weise durch die reinen Töne und auf physiologischere Weise analysieren kann, indem man den Faktor Klangfarbe einbringt, was das ganze Faktum der Wahrnehmung von Tonhöhenphasen heranzieht, für eine gewisse Anzahl von Patienten an der Beherrschung. Er etabliert dort offensichtlich die Bedingungen der Funktionsweise des Ohrs in der gesprochenen Sprache.

Er beweist wissenschaftlich, indem er sich in die reflexologische Theorie Sechenovs stellt, dass unter dem Einfluss der Handlung — das heißt, indem man vom Patienten selbst die zu hörenden und zu diskriminierenden Höhen singen lässt — man die Diskriminationsfähigkeiten seines Ohrs erheblich verbessert.

Das ist das Fundament unserer Praxis, das Tomatis zuvor kodifiziert und in das er die Realität der Lateralisierung des Ohrs eingeführt hat.

Jakobson, Tomatis und die mütterliche Stimme

Schließlich muss daran erinnert werden, dass 1960 das Buch Jakobsons „Das phonische Gerüst der Sprache" erschienen ist, das Fuß fasst in der grundlegenden Linguistik der Ideen Leontjews, gegen eine der ernsten sächsischen Unterscheidungen, die nicht wesentlich sind in der Übermittlung durch den Sinn des Sinns. Nach ihm sind sie wesentlich, aber universell-verbreitet auf dem Globus, ist universell, wovon die abendländischen Bio-Anthropologen überhaupt nicht sprechen.

Wir können andererseits nicht vergessen, dass es Tomatis ist, der als erster vorgeschlagen hat, aus der Perspektive des Zuhörens, die Fähigkeit zu prüfen, die Höhen und die hohen Frequenzen zu unterscheiden, eine Fähigkeit ohne große Tragweite auf der Ebene der Kommunikation.

Eine Fähigkeit, die derzeit noch im Allgemeinen in der klinischen Untersuchung des Ohrs vernachlässigt wird, von der uns unsere spezifische Erfahrung zeigt, dass sie bedeutsam im Erlernen der Muttersprache wie der Fremdsprachen mitspielt.

Schließlich, immer in Bezug auf Leontjew, kann man vermerken, dass er nun etabliert hat, dass die Variationen des Sinns, im Aussenden wie im Empfangen, von wesentlichen Vorrangstellungen einer totalen Kommunikation im Sinn getragen zu sein scheinen, semantisch-linguistisch, integriert von der linken zerebralen Hemisphäre, und vom affektiv-expressiven Einsatz des Worts, integriert von der rechten zerebralen Hemisphäre.

Die Stimme ist für Jakobson wohl ein wesentliches Element, „das das Problem der Inskriptionen zwischen verbalem Coda bis zu den letzten Bestandteilen" phonetisch versteht sich und zentralen neurologischen Prozessen stellt.

Unbestreitbar führen uns Leontjew und die sowjetischen Forscher zur Idee eines Gehirns, das sich in der Interaktion mit der Realität strukturiert, in der die auditive Wahrnehmung, die den Körper mit motorischer Implikation betrifft, die gesprochene Sprache, aufgenommen aus der Motorialität und der Bewegung, eine grundlegende und bestimmende Rolle in seiner Strukturierung spielen.

Es ist wichtig zu vermerken, dass die Ideen Wernickes zur Lateralisierung der Hand sich in dieser Behauptung wieder konstituieren.

Doch Leontjew und die sowjetischen Gelehrten sprechen, zumindest unseres Wissens, nicht von der Stimme der Mutter.

Die mütterliche Stimme — Schlüssel des Lernens und der Lateralisierung

Tomatis ist der einzige, der die Aufmerksamkeit auf die geheimnisvolle Längendifferenz der 2 Larynxnerven gelenkt hat, gewisser Stimmbänder, einzige bilaterale Muskeln, die asymmetrisch sind, wobei der linke länger ist als der rechte.

Dies würde bei der Mutter eine asymmetrische Steuerung der Bänder implizieren, der Impuls kommt später rechts an als links.

Ebenso hat Husson, der kein Sowjet ist, aber unseres Wissens vorgeburtliche Arbeiten von Mac Léontievici gemacht, die zeigen, dass die längere Hälfte links eine Hypertrophie zur Funktionsweise von Selbst-Basen aufweist, die die Verschiebung des Impulses durch die Länge bringen oder genau durch die Beschleunigung der Produktion bei der Entwicklung kompensiert werden.

Es ist hier wohl zu zeigen, ihre Nicht-Orthographie im Verlauf eines Mechanismus, der das Lernen provoziert, die Aktion des Worts.

Aufsteigende, die in ihre Konstruktion mündet, also eine Harmonisierung der Funktionsweise der Sprache, während die Hemisphären sich individualisieren und auf neue Weise zu einer funktionellen Erfahrung gelangen, eine dominante Lateralisierung, zentriert auf das Problem des Worts und der linken zerebralen Hemisphäre.

Zwei Dinge erscheinen hier bemerkenswert:

die Bedeutung der retroaktiven motorischen Wirkungen durch das Wort, die Leontjew unterstrichen hat;
die Tatsache des Wortes der Mutter, das die Lieferung zwischen einem geheimnisvoll diachronisierten auf motorischer Ebene und der Längenasymmetrie der 2 Larynxnerven regelt.

Doch um auf Leontjew zurückzukommen, sein Schluss zum Kapitel über „das Biologische und das Soziale im psychischen Leben des Menschen" hat nicht gemündet, wie wir es zu diesen wesentlichen Fragen betreffend das Trockene, den Körper und die Sprache hätten hoffen können…

Zwei massive Behauptungen

Die materialistische Kritik entfernt sich im Kapitel über das Trockene und den Körper:

„Die Fähigkeiten des Menschen sind nicht virtuell in seinem Gehirn enthalten. Wenn das Gehirn virtuell etwas enthält, sind es nicht solche oder solche spezifisch menschlichen Anlagen, sondern es ist nur die Anlage zur Bildung der Anlagen."
„Es ist die Welt, die dem Menschen bringt, was er wahrhaft Menschliches hat. Der Prozess der Aneignung vollzieht sich im Verlauf der Entwicklung des Körpers und des psychischen Lebens, bezogen auf die Entwicklung des Subjekts und seines Lebens; diese Prozesse werden durch die historischen, konkreten, sozialen Bedingungen, in denen er lebt, und die Weise, in der er die Form in diesen Bedingungen lebt, determiniert."

Es sei klar gesagt, dass diese Behauptungen uns unannehmbar erscheinen, und es scheint, als seien sie etwas links, um nicht der Realität nachzugeben.

In der Tat, wenn der Mensch wirklich die Fähigkeit hat, Sprache zu schaffen und Symbolik, würde es um etwas gehen, was Mittel einer persönlichen Beziehung ist. Das heißt, dass durch die individuelle Dynamik, mehr oder weniger bewusst, der Evolution des Menschen, jeder Mensch sich von einem neuen Punkt aus, spezifisch in einem wahren Sinn, schaffen würde, das ist die Dialektik der Realitäten der sozialen und konkreten Welt, ihn herauszubringen.

Dies ist besonders evident bei den großen Demütigen, im unsterblichen Kampf, wo der transzendentale Beitrag zur Welt sich evident gemacht hat und sich nicht im Vorhinein abschlagen lässt, ohne anderes in der Welt.

Die symbolische Funktion — jenseits des Materialismus

So können wir nicht zwischen den mentalistischen Theorien, dem reduktiven Fundament der Bio-Anthropologie und den sowjetischen reflexologischen Theorien wählen, die der absoluten Psychologie zuwiderlaufen.

Wir haben nun unsere eigene Theorie zu formulieren in dem Wissen, dass wir hier der Gefahr der Ideologie beschuldigt werden, redoutabel falsch, denn sie lenkt ihre grundlegenden Systeme von der komplexen Realität und unserer Präsenz ab, einer Realität, die nicht gemeinsam unwürdig sein kann.

Diese Theorie muss unseres Erachtens:

die partiellen, von der Wissenschaft bereits umrissenen Wahrheiten respektieren und integrieren;
die Idee des grundlegenden Bruchs wiederentdecken, der im Grunde jedes Erkenntnisschritts bleibt, und den Weg offen lassen für eine neue, besser begründete Theorie;
mit einer Dynamik der guten Sinne gehen (des gesunden Menschenverstands), wo eine andere nicht schwierig sein kann als instinktiv vom offenen Leben, abgeleitet aus der Möglichkeit, jederzeit einzutreten.

So muss sich unsere Theorie auf eine personalistische Konzeption des Menschen gründen.

Die Mutter, die primordiale Fusion und die Gabe des Worts

Die obligatorische Referenz auf die Person verweist auf das ganze Problem der Maske, durch die die wahren Sinne gehen.

Der Mensch will also zunächst lebendig sein, und der Körper resoniert zu den Stimulationen der Welt. Er fasst mehr oder weniger vollkommen seine Stimulationen zusammen, und das in Funktion seiner persönlichen Geschichte, charakteristisch einzigartig, und er resoniert zunächst zum Sinn der Stimme, eine nunmehr wenig diskutierbare Wahrheit.

Es ist die Mutter, die die Gabe des Worts übermittelt, die das Privileg der primordialen Initiatorin bewahrt, als erste der Differenzierung der Person, durch ihre Fähigkeiten der Geburt und des Zuhörens.

Hier die Mutter, einzigartige Person, Trägerin des Gesetzes der Welt durch die Sprache einer gegebenen Kultur, und der grundlegende Charakter der Person zu den Wegen, das heißt, in dieser außerordentlich komplexen und problematischen Interaktion zwischen einem Wort einer Frau und einem Ohr eines Kindes, dass der gesamte Körper der Kinder als Empfänger der Sinne und Schöpfer von Sinn erscheint.

Die Mutter wird zunächst Vermittlerin der Beziehungen mit dem Milieu und dem Vater sein. Die anderen und sie pflanzt unbestreitbar diese Fähigkeit zur Resonanz ein, die die Person begründet.

Die nächste riesige Frage, die ganz mit der vorhergehenden verbunden ist, ist sodann jene des Zugangs zur symbolischen Funktion, grundlegender, wesentlicher, universaler Attribut der menschlichen Person, der sprechenden Person.

Die symbolische Funktion an sich

Problem viel wichtiger zu heben als das zentrale Denken des Menschen und der Erkundung, die zu sein oder zu haben scheinen.

Wie wurde er zur Anlage befreit, Anlagen zu strukturieren, wie uns die Russen-Maritimen sagten, Fälle von genetischem Ideal, primordial. Die selbstorganisierende Funktion der Erkenntnis, Handschuhe der Erkenntnis auf der Ebene des sprechenden Denkens.

So widersprüchliche Hypothesen zur einen oder anderen zumindest evident:

die erste leugnet den personalistischen Aspekt des individuellen Bewusstseins, die andere hebt künstlich das Denken vom biologischen Körper, taub gegenüber den scheinbar repetitiven der Realität, indem er auf die scheinbar repetitiven der Realität wirkt, indem er auf die sensorisch-motorischen Fähigkeiten wirkt.

Was ist die symbolische Funktion?

sie ist konsubstantiell mit dem kognitiven Schritt des Menschen, seiner Fähigkeit zur Resonanz auf die Welt;
sie ist die Fähigkeit, arbiträr eine Bedeutung aus der komplexen Realität zu extrahieren, die ihn umgibt, durch den Mechanismus der Identifikation — Imitation durch den Körper;
sie ist auch Bedeutung im anderen und muss von ihm in dem eigenen erkennenden Schritt interpretiert werden: sie verweist auf den Begriff der menschlichen Koexistenz, auf die Koaleszenz von Subjekt und Objekt, das heißt, dass sie gerade nur in einer phänomenologischen Konzeption der Erkenntnis zitiert werden kann;
sie verweist direkt auf eine Befragung der Erkenntnis, auf das Wesen der Erkenntnis, stark gegründet auf der psycho-sensorisch-motorischen Reaktion auf die Welt und auf die anderen, indem sie die Idee einer grundlegenden Wahrheit dieses Schritts bewahrt, wesentlich unergründlich und universell, aber Träger universaler Werte.

Die gesprochene Sprache scheint uns der Gipfel der symbolischen Funktion zu sein.

Kritik des Arbiträren des Zeichens

Das impliziert, dass wir auf energischste Weise das Prinzip der absoluten Arbitrarität des linguistischen Zeichens, formuliert von De Saussure und Gegenstand eines quasi religiösen Glaubens im Abendland, bestreiten.

Man sieht wohl, dass umgekehrt, in der Tat, die symbolische Funktion am okulo-grafischen Aspekt haltmachen und sich nicht auf den Klang ausdehnen würde.

Andere als wir und eminente Linguisten sind sich über diese Argumente in diesem Sinn einig.

Ein einziger der evidentesten Demonstrationen des Saussure’schen Prinzips der absoluten Arbitrarität des linguistischen Zeichens ist der Mund-Klang. Eines der ersten Worte des Kindes, das seine Mutter bezeichnet, ist offensichtlich zunächst symbolisch und nicht arbiträr.

In der Tat besteht hier eine tiefe Calogie um die orale Saug-Geste zur Brust der Mutter durch das Kind, die zu einem bestimmten Zeitpunkt Trägerin von Sinn wird, die auch eines synthetischen Schritts ist, bedeutsam der Intussuszeption ist gewollt, deren Wert absolut einzigartig und in der Zeit irreduzibel ist.

Doch wie in fast allen, universell in allen Kulturen, markiert er diesen grundlegenden Übergang und Reflex zum Symbol als Name.

Und dass das Wort uns auf die Mutter verweist, dass es eine sehr wichtige Etappe der symbolischen Funktion markiert, scheint uns ein grundlegendes anthropologisches Problem. Es klärt die Frage des phonischen Symbolismus als ursprünglich und gründend für die Erkenntnis auf.

Die Psychiater wissen wohl, dass man sich um ein Kind beunruhigen muss, das nicht Mama sagt.

Marcel Jousse und die Anthropologie der Geste

Es ist Jousse, der zur gleichen Zeit hier diesen Übergang von der körperlichen Geste zum Klang und zum Sinn in Evidenz setzen sollte, und er vollzieht sich nach ihm durch die Maske.

Vor Mac Luhan hat er auf spektakuläre Weise seine Aufmerksamkeit auf das tragische extrem gerichtet, um die Mechanismen des Diskurses des oralen Stils, der Völker des Ohrs, der Völker ohne Schrift aufzuklären.

Er hat gesagt: „Gott verfügte wenig, was der Mensch zur Geste machte; aber er hat, wie nichtsdestoweniger-jung, nur Gesten. Doch sein Inneres ist ganz aus dieser komplexen knappen gespannt."

Das heißt, er kündigt Sechenov an.

Es scheint uns ganz bedeutsam, dass der Religiöse wie Jousse, der seine Lehre an der Sorbonne entwickelt hat, übrigens dem Stachel eines noch Sowjetischen begegnet, über die Prinzipien der Bedeutung des motorischen Aspekts der Sprache, wobei jeder in einem Schritt bleibt, der ihm eigen ist hinsichtlich seiner Beschäftigungen.

Man könnte hinzufügen, dass Bulgakow, großer russischer orthodoxer Philosoph und Theologe, ehemaliger Professor der marxistischen Ökonomie, in der Tat Jousse zur Frage des phonischen Symbolismus begegnet, zu der Zeit, als De Saussure sein Postulat herausarbeitete.

Es ist auch bekannt, dass ukrainische Psychologen, evidenterweise zur aktuellen Epopöe, sehr solide, experimentelle Argumente zugunsten des symbolischen Aspekts der menschlichen Sprache geliefert haben.

Unsere Arbeiten anderswo in demselben Sinne sind Zuhörer im Abendland.

Jousse scheint uns somit wirklich der einzige Theoretiker der Sprache zu sein, der erlaubt, sogar physiologisch die Frage des phonischen Symbolismus zu begründen. Wie er übrigens die Arbeiten Jouvets beginnt, dass der Schlaf bekräftigt, dass „der Traum ein unaufhörliches globales kinetisches Wieder-Spiel ist".

Intussuszeption und laryngo-bukkale Praxie

Jousse zeigt nämlich auf evidente Weise, wie sich dieser kapitale Übergang von den okulo-manuellen Praxien, Basis der menschlichen Geste und des Mimismus — Mimetismus der Interaktionen der realen Welt — zu den auricularen laryngo-bukkalen Praxien vollzieht.

Für ihn ist die gesprochene Sprache der Ausdruck des Wesens in seiner Ganzheit, durch „Intussuszeption" der manuellen körperlichen Gesten.

„Intussuszeption" ist ein Neologismus seiner Erfindung, der das Äquivalent der Internalisierung der Handlung in den sowjetischen Theorien ist, Basismechanismus, könnte man sagen, der symbolischen Funktion.

Die neue okular-körperliche Praxie würde sich also durch Transposition zur auricularen laryngo-bukkalen Praxie.

Jousse spricht dort von einer unwiderstehlichen Tendenz: das ganze Problem liegt wohl in diesem klanggewordenen Übergang durch das Ohr, Geheimnis der erkennenden Fähigkeit des Menschen, Quelle seiner Freiheit.

Für Jousse also: „die Nuancen sind am Ursprung der Sprache": Nuancen, deren Wort seinen Ursprung dem Wort Mutter verdanken wird.

Rhythmus und Phoneme: Konvergenz mit Jakobson

Diese Erwägungen zu den energetischen Rhythmen, zum Rhythmo-Melodismus, zum Rhythmo-Semantismus sind ganz bedeutsam für die Bedeutung der Diskriminationen der Parameter der Klänge der oralen Sprache in der Integration des Sinns auf der Ebene des Nervensystems, indem sie auch die jüngste Arbeit Jakobsons ankündigen.

Er zeigt, wie sich der Konsonant von der Geste im Klang unterscheidet, während der universale Vokal die Rhythmo-Melodie durch die Intensität-Dauer formt und konstituiert.

Auch er stellt das Problem der Tonsprachen, die sich auf den Vokal stützen, eine gemeinsame Beschäftigung mit Leontjew und reich an aktuell ganz bedeutsamen neurophysiologischen Beobachtungen.

Jousse unterstreicht die Bedeutung des laryngealen Atems, also der Atmung, die die Bilateralisierung der körperlichen Geste der gesprochenen Sprache prägt, verstärkt, in der Schrift reproduziert.

In diesem Sinne, und während heute Foucault und gewisse Linguisten, Befürworter eines direkten Zugangs durch das Auge zu den Bedeutungen (was die ganze Sprache des Auges auf Vendryès zurückbringt), den chinesischen Ideogrammen wieder Mode bringen zu wollen schienen, hat Jousse die so schöne These Tchang Tch’eng-Mings 1937 zu „Die chinesische Schrift und die menschliche Geste" inspiriert.

Es handelt sich um eine brillante Studie über die archaischen Ideogramme aus minus 1400 Jahren vor Jesus Christus. Sie zeigt, dass diese Zeichen nur die Transposition zunächst der Gesten und sodann der phonetischen Diskriminationen sind. Die modernen ideographischen Zeichen sind schließlich nur eine Deformation der archaischen Originale durch arbiträre Stilisierung… Höchster Versuch des Gelehrten, die Erkenntnis zu seinem Vorteil umzulenken… Zentrales Phänomen des gesamten Problems des Schriftlichen.

Jousse hat das Wort Algebrose geschaffen, um von den aktuellen Sprachen zu sprechen, den Ländern der Schrift, die sehr weit von der ursprünglichen Spontaneität der gestisch-oralen Sprache entfernt sind.

Für Jousse: „Die Wörter sind tote Fragmente eines lebendigen gestischen Ensembles, dessen, was er nennt propositionelle Geste."

Die propositionelle Geste

Die propositionelle Geste ist der lebendige Synthetismus des Menschen gegenüber der Natur wie jener des freien Kindes gegenüber der lebendigen Welt.

Ein konkretes Beispiel wird uns genügen, um anzudeuten, worum es sich handelt, und um zu zeigen, was der ursprünglichen symbolischen Sprache entsprechen könnte, gründender Etappe des Menschen im Kind:

Auf Französisch bezeichnet man einen Menschen, der mäht, durch den Satz: „il fauche avec sa faux". Es bestehen wenige Beziehungen zwischen Signifikant und Signifikat. Man kann nur eine vage Analogie in der Geste des Fegens behalten, die durch fauch… evoziert wird.

Auf Russisch würde derselbe Satz lauten cosic, cosoï, wahre propositionelle Geste, zentriert auf die Wiederholung des Klangs, sehr evokativ für die Sense, ohne überflüssige Künstelei, Ausdruck, unmittelbar evokativ für die gelebte Geste und die repetitive Interaktion mit dem zu fällenden Gras.

Diejenigen, die nicht verstanden haben, müssen unbedingt lernen, zu mähen…

Was mich betrifft, hat mich der furchtbare Satz Jousses: „Das Graphem gibt den Tod, der Atem gibt das Leben" brutal daran erinnert, dass ich schrieb — ich schrieb, um zu Ihnen über Marcel Jousse sprechen zu können…

Schluss — das Wort als klingendes, resonierendes Symbol

So scheint die Zeit des Schlusses gekommen:

Es ist kapital, sich nach den Ursprüngen der Sprache zu fragen, und wir denken, gezeigt zu haben, dass die Weise, in der man diese Frage beantwortet, keineswegs neutral in den täglichen Praktiken der Wissenschaften vom Menschen ist, von der Pädagogik bis zur Psychologie und zur Therapeutik.
Es gibt nicht Sprachen, es gibt eine gesprochene Sprache, die den gesamten Körper impliziert, die das In-der-Welt-Sein des sprechenden Subjekts durch die auditive Empfindung impliziert.
Das Wort ist gründend für den Menschen, es ist das überlegene Symbol des lebendigen Menschen, klingendes Symbol, begabt sich in der Zeit zu entfalten.
Signifiziertes Symbol, ist das Wort Träger der affektiven Modulation und der semantischen Modulation, beide schreiben sich verschieden auf der Ebene der zerebralen Hemisphären ein, die in seinem Übergang assoziiert sind.
Durch seinen Rhythmo-Semantismus, sympathisiert durch den Klang, der den Sinn trägt, den ganzen Sinn einer solchen Frau oder eines solchen Mannes, lädt uns das Wort durch seine klanglichen Diskriminationen zum anderen ein, lädt zur Resonanz ein.
Und durch seine persönliche Geschichte dessen, der spricht — das heißt mit der Weise, in der er sich ausgehend von der primordialen Fusion mit der Mutter und den Wechselfällen des persönlichen Abenteuers (stets gegenwärtige Versuchung, sich als Opfer zu fühlen oder den anderen zum Opfer zu machen) individualisieren konnte — resoniert es mit seiner Weise, eine gewisse Wahrheit über die Welt und über die anderen zu halten; eine Erkenntnis, die auf die Weise verweist, in der jeder Mann oder jede Frau die umgebende Realität motorisch hat integrieren können, von der er nicht völlig, künstlich getrennt sein kann.

Diese Einladung zur Resonanz ist in Wahrheit ein unteilbares Ganzes, sie stellt einen Sinn, eine absolut einzigartige Bedeutung im Kosmos dar, die sich in der Zeit entwickelt, definiert in jedem Augenblick, die zeitliche Trajektorie der sprechenden Person von ihrer Geburt bis zu ihrem Tod. Das ausgedrückte oder geheime Wort ist permanentes klingendes Symbol der sprechenden Person und muss als solches interpretiert werden.

Die Einheit des Menschen kann sich nur um das Wort herum realisieren, wie um die symbolische Funktion, das heißt einzigartige und identisch nicht reproduzierbare Möglichkeit, Sinn durch den Klang zu schaffen, dessen Ursprung zunächst auf das Geheimnis des menschlichen Bewusstseins und der transzendentalen Werte zur materiellen Welt verweist, die es durchquert.

— D^r J. Raynaud, Mitteilung am Kongress der Association Française d’Audio-Psycho-Phonologie, Bordeaux, 22. November 1981.